La questione che ora si presenta è di sapere se, e in qual misura, i cattolici son tratti nel movimento che abbiamo descritto e che dagli Stati Uniti cerca di estendersi nel mondo intero.

Alberto Houtin che si mostra ben informato, nel suo libro L'Américanisme, dopo aver fatto risalire, come Bargy, al secolo XVII, l'indifferenza dogmatica che distingue "la religione americana", e dopo aver detto con lui che al principio del XIX essa si sviluppò in alcune dottrine particolari, l'unitarismo e l'universalismo, aspettando l'agnosticismo, aggiunge: "I cattolici che vollero rimaner fedeli alla loro religione, non lo poterono senza sentire gli effetti di questa crisi teologica". E ne dà questa ragione: le "comunità cristiane degli Stati Uniti, composte di fedeli di differenti stirpi, e di differenti idiomi, vivendo ordinariamente in buona armonia, ben più solleciti di assicurarsi una buona vita presente che preoccupati di una vita futura, son portati a porre la morale e la carità al di sopra dei dogmi e dei riti".

Quest'asserzione ha qualche fondamento?

Mons. Ireland scriveva nel 1893, nella Introduzione della Vita del P. Hecker: "La corrente americana, che da un quarto di secolo, si getta così manifestamente nell'oceano del cattolicismo, risale, sembrami, in grandissima parte, al P. Hecker ed a' suoi primi cooperatori".

Mons. Ireland crede adunque di poter provare che vi ha una corrente americana nell'ordine delle cose religiose, e che questa corrente getta le sue acque nel cattolicismo, non solo nel lago yankee,(1) ma in tutto l'oceano cattolico. Di più, egli attribuisce l'impulso dato a questa corrente verso le regioni cattoliche al P. Hecker e ai suoi cooperatori.

Qual'è la natura delle acque che questa corrente trasporta?

Il biografo del P. Hecker dice: "Il Cristo al quale egli erasi convertito, era un Cristo sociale.(2) Gli studi ecclesiastici, che la sua carriera gli fece intraprendere e continuare per tutta la sua vita, gli rivelarono sicuramente il Cristo teologico ed anche il Cristo scolastico, ma Hecker resta sempre il discepolo del sociologo Brownson e l'antico falansteriano, interessato in molti punti considerati dai suoi correligionari come sussidiari". (Vie, p. 327).

Egli non fu il solo fra quelli i quali uscendo da questo falansterio, andarono a battere alla porta della Chiesa cattolica, col pensiero che di là essi potrebbero più facilmente portarsi verso l'avvenire che sognavano.

"Essi aveano - dice Bargy - un egual disgusto di tutte le religioni, alle quali si erano accostati; ne prevedevano una che non somiglierebbe ad alcuna di quelle dei tempi andati".

Il D^r Brownson compendiò ne' suoi sentimenti quelli della scuola:

"Io non credeva che all'umanità. Il solo Dio ch'io riconoscessi era il divino nell'uomo, la divinità nell'umanità, identica in Dio e nell'uomo. Io poneva Gesù Cristo come l'uomo modello; io credeva potermi paragonare a lui come riformatore sociale. Io prendeva il suo nome dicendomi cristiano, perché, al pari di lui, mi sforzava di stabilire un nuovo ordine di cose". Se in queste parole si può trovare un'ombra di cristianesimo, vi è sopra tutto dell'umanismo, e dell'umanismo panteistico. È la deificazione dell'uomo che questi sociologi intravedevano nel loro sogni, e ad essa aspiravano. Si credevano chiamati a prepararvi l'umanità. "Io non posso essere - diceva Brownson - che il S. Giovanni Battista del Nuovo Messia".(3)

Il dorso vôlto così al passato, cogli occhi fissi verso l'avvenire, alcuni fra loro incontrarono il cattolicismo e vi entrarono, ma conservando la loro attitudine di vedette!

"Il cattolicismo americano - dice Bargy - li seguì". Ancora una volta è dir troppo. Bisogna rettificare così: un certo numero di cattolici li seguirono.

Brownson entrava nel cattolicismo nel 1844. "In grazia di lui - dice ancora Bargy - l'americanismo ebbe coscienza di sé". Ed aggiunge: "Il P. Hecker ne stabilì definitivamente lo spirito. Egli fu più sociologo del suo maestro, e il suo primo concetto del Cristo fu quello dei democratici cristiani". Hecker avea detto di Brownson: "Le sue conclusioni fanno del Cristo il più grande dei democratici, e fanno del Vangelo il vero programma democratico. Noi non vogliamo vedere nel cristianesimo che una istituzione sociale; noi lasciamo la parte religiosa come quantità trascurabile". E questo spirito che noi abbiamo visto regnare nelle chiese istituzionali e nella società di cultura morale. È questo spirito più o meno mitigato, più o meno velato, che l'americanismo avrebbe fatto entrare nella Chiesa cattolica, in Europa come in America, se Leone XIII non si fosse opposto colla sua lettera al cardinal Gibbons.

Brownson medesimo ha finito col dare a' suoi compatrioti questi saggi consigli: "La Chiesa cattolica affascinerà facilmente l'anima americana; ma ad una condizione, che non dissimuli nulla de' suoi dogmi, de' suoi riti, de' suoi sacramenti, della sua autorità, della sua liturgia. Poiché veramente tutto questo è necessario all'anima americana per nutrirla e per soddisfare il suo bisogno di ammirare, di amare. Dunque, meno controversie ardue ed irritanti, e, in ricambio, la Chiesa cattolica si mostri in tutta l'ampiezza e forte connessione de' suoi dogmi, nella sua magnifica unità dottrinale, nella sua morale, nella sua bellezza liturgica, nel vigore della sua disciplina. Tertulliano parla in qualche parte dell'anima naturalmente cristiana. Ebbene! se io osassi, direi che il popolo americano ha un'anima naturalmente cattolica!".(4)

La presenza, nel corpo della Chiesa, di uomini che si erano per lungo tempo nutriti delle idee che abbiamo esposte, non poté non esercitare qualche influenza sui cattolici d'America, tanto più che uno di questi falansteriani, non solo entrò negli Ordini, ma si fece fondatore di un Ordine destinato alla predicazione ed al giornalismo.

L'entrata nel clero cattolico di protestanti convertiti tende altresì a dare a questo un carattere speciale. Il P. Forbes, in uno studio che pubblicò nel giugno e luglio 1903, nella Revue catholique des Institutions et du Droit, crede di poter parlare della "arditezza intemperante del giovane clero, che è cresciuto - egli dice - più nell'azione che nello studio", ed egli spiega ciò mercé le idee false e le scorrettezze del linguaggio che i nuovi convertiti trascinano dietro di loro. P. Youg, americano, nel suo libro Protestant and catholic nations, dà infatti i nomi di oltre 240 protestanti divenuti preti cattolici. Di fatto, questi ministri protestanti portano nel loro nuovo ministero qualche cosa delle abitudini prese nelle chiese protestanti, che, come vedemmo, sono organizzate rispetto all'azione sociale in guisa che si poté dire che i pastori sono "uomini d'affari".

I vescovi medesimi si danno all'azione sociale a tal punto che alcuni si sono permessi di accusarli di socialismo. L'interesse effettivo che essi dimostrano per le classi operaie, è tuttavia degno di elogio. Houtin ci dice perché, secondo lui, lo si trova generalmente nell'episcopato americano. "Lo spirito pratico dei vescovi - egli dice - si esplica per il modo onde sono nominati. Quando una sede è vacante, i parroci inamovibili, come i preti detti "consultori", da una parte e i vescovi della sua provincia ecclesiastica dall'altra, indirizzano, ciascuno dal canto suo, una lista di tre candidati. Le liste sono spedite a Roma e i membri della Congregazione della Propaganda nominano il vescovo a scrutinio segreto. Ora i suffragi americani vanno ordinariamente ad un ecclesiastico eminente, non per la forza del suo pensiero, ma per la sua azione. Si elegge un uomo che ha fatto le sue prove, che è riuscito nel clero parrocchiale. Il vescovo si trova, per ciò stesso, d'essersi occupato nella sua carriera sacerdotale di tutta la gestione ecclesiastica: egli è stato agente d'affari, gerente dell'ufficio di locazione e di collocamento; propagatore di scuole, di patronati, di chiese, immischiato in tutte le cose della vita pubblica. Non è uno che sacrifica, che benedice ed insegna; egli è un buon amministratore che sa parlare al suo gregge e rendere i suoi conti. La Chiesa romana negli Stati Uniti rassomiglia così ad una grande organizzazione di carità".(5) Ripetiamo la nostra affermazione: si dice troppo. In una certa misura, e per un certo numero, è vero. Essi sono stati condotti a questo modo di operare, tanto più facilmente inquantoché "negli Stati Uniti la lotta si concentra, tra le sette protestanti, sempre più sul terreno della carità e dell'amministrazione".(6)

"Quando un uomo di chiesa muore, qualunque sia il suo titolo, la più bella orazione funebre che si possa fare, si riepiloga in queste parole: Egli fu uomo di progresso, di sapere, di iniziativa, tutto dedito alla diffusione dell'educazione e della scienza, e al benessere delle masse. Anche per un prete cattolico, non vi è elogio più bello. Non si parla generalmente, come nel vecchio mondo, della sua ortodossia, della sua modestia, della sua umiltà, della sua obbedienza, del suo "spirito di preghiera". L'azione: ecco il criterio incontestato, secondo il quale si giudicano gli uomini e le sette".(7)

Un altro carattere delle sette americane che si comunica qualche poco al clero cattolico, è l'indifferenza riguardo al dogma.(8) Le confessioni separate sembrano non essere, in America, che una regola morale unita ad una vaga sintesi teologica, avanzo del passato.

Presso i cattolici, fin dal 1795, La Rochefoucault-Liancourt notava che "i sermoni nelle differenti chiese non versavano su alcun punto di dottrina, ma tutti sulla morale".(9)

Parlando di Mons. Martin Spalding, arcivescovo di Baltimora, Houtin dice: "Si cercherebbe invano nelle sue opere ciò che in Francia si chiama la dottrina, vale a dire il sistema dogmatico. A molti lettori francesi, sembrerebbero cristiane senza che si possano attribuire ad alcuna setta distinta. Il vescovo Spalding, infatti, accetta i dogmi, egli si tiene entro i loro limiti, ma non ne parla quasi mai. Sotto questo rapporto, come sotto molti altri, egli personifica perfettamente una nuova generazione episcopale".(10)

Se devesi credere ad Houtin, questa assenza di dottrina nella predicazione, si accentuerebbe ancora: "Altra volta i vescovi e i predicatori delle grandi solennità esponevano di preferenza i misteri della fede. Or non è più così. Si paragonino le opere dell'arcivescovo Martin Spalding con quelle di suo nipote John Spalding, si avrà una illustrazione dell'insegnamento episcopale nelle due generazioni e del presente abbandono di ciò che in Francia si chiama la questione di dottrina. Leggendo i discorsi del vescovo di Peoria, nell'ordine cronologico, si seguono le fasi dell'evoluzione".(11)

Se si trascura la predicazione del dogma, a più forte ragione si evitano le controversie. "In questo mondo, così attivo come novissimo - dice Houtin - le discussioni scolastiche sembrano bizantismo". "I cattolici, non meno che i protestanti, hanno ripugnanza per la dialettica e la controversia. Il solo dogma che li preoccupa è quello dell'infallibilità, il quale loro permette di non occuparsi degli altri". Egli riproduce una delle loro relazioni sull'apostolato della stampa in cui si dice: "È passato il tempo che gli attacchi contro i sedicenti errori protestanti potevano essere di qualche profitto. Or si lascia la verità astratta per volgersi alla verità concreta; è nelle opere di carità che trovasi la pace e la salute". Alcuni spingono questo liberalismo e questa tolleranza ancora più lungi. Houtin afferma che "il cardinal Gibbons ha criticato la condotta di alcune Chiese di Baltimora che sollecitavano il sindaco a sopprimere una scuola domenicale anticristiana, adducendo per ragione del suo biasimo che la violenza, in materia di religione, è anticristiana nonché impolitica".(12)

Lungi dal discutere fra loro e disputare, le Chiese tendono a ravvicinarsi. La cosa divenne manifesta nel Congresso delle religioni che si tenne a Chicago nel tempo della grande Esposizione. Si sa che vi presero parte dignitari di altissimo grado. Le donne ebree vi tennero un Congresso a parte, e Mons. Ireland disse loro: "È questa un'età di concordia e di pace largamente fondata sull'umanità e sulla fraternità. Su questo punto, gli Stati Uniti dànno l'esempio al mondo". Il Congresso delle religioni si perpetua nel "Congresso delle religioni liberali", tenuto ogni anno in una o in altra città, e composto, dice Bargy, "di protestanti, di cattolici, di ebrei e di deisti".(13)

La tolleranza nelle idee mena la cooperazione nelle opere ed anche, come si vedrà, nel servizio divino. La cooperazione nelle opere si riscontra sopra tutto tra le diverse sette protestanti; ma non mancano dei casi in cui le comunità ebraiche indipendenti, si associano alle comunità protestanti per un fine comune. Bargy aggiunge: "La fraternità fra protestanti e cattolici trionfa sempre più dei vecchi pregiudizi puritani contro il papismo ... Il disprezzo di ogni fanatismo settario sta per prendere, negli Stati Uniti, la forma di una moda e per divenire una di quelle correnti d'opinione contro le quali nessuno più osa andare sotto pena di perdere la stima".

Infine la cooperazione (nelle opere) mena seco l'imitazione.

Il Church Progress, giornale cattolico di Saint-Louis, Missouri, 19 febbraio 1904, p. 8, segnala questi fatti:

"La Conferenza S. Vincenzo de' Paoli della Chiesa dell'Annunciazione, ha dato giovedì ultimo un euchre(14) seguito da una danza, nella sala della scuola dell'Annunciazione a beneficio dei poveri".

Noi vediamo nello stesso numero che le signorine della parrocchia di Saint-Henri devono dare un euchre; che il ramo Saint-Patrik n. 110 dei Cavalieri cattolici e delle Dame d'America, d'East Saint-Louis devono fare altrettanto; che le figlie della Regina, della parrocchia di Saint-Kevin, sono parimenti nel movimento.

Infine, sotto questo titolo: Le Sanctuaire du Sacré-Cœur, si legge:

"La società dell'Altare del Santuario del Sacro-Cuore, The Altar Society of the Shrine of the Sacred Heart, darà un euchre lunedì dopo mezzogiorno, e lunedì sera al Northwestern-Hall, angolo dei viali Elliot e Saint-Louis. Gli euchres dati dalla Società sono divenuti popolarissimi e notati tra gli avvenimenti dilettevoli di ogni mese per coloro che assistono. L'euchre della sera sarà seguito da una danza".(15)

Sono codeste, è duopo crederlo, eccezioni deplorevoli. Di guisa che, dice Maignen, l'insieme dell'Episcopato americano, la massa del clero, e il popolo cattolico, non hanno un modo d'intendere e di praticare il cattolicismo diverso da quello dei cattolici degli altri paesi.

Ma la lettera di Leone XIII al cardinale Gibbons è là per dimostrare che le osservazioni fatte dagli autori da noi citati, non sono senza fondamento. Il Papa vi riprova il pensiero e il modo di operare di coloro i quali, "per ricondurre più facilmente alla verità cattolica i dissidenti, vogliono che la Chiesa si avvicini vieppiù alla civiltà d'un mondo pervenuto all'età matura, e che, rallentando del suo antico rigore, si mostri conciliante colle aspirazioni e colle esigenze dei popoli moderni". E come conclusione: "Da tutto ciò che noi abbiamo detto fin qui apparisce, caro Figliuolo, che non possiamo approvare queste opinioni, il cui complesso è indicato da molti sotto il nome di Americanismo ... Ciò fa supporre che vi sono in mezzo a voi di quelli che immaginano e desiderano per l'America una Chiesa diversa da quella che è sparsa su tutta la terra".

Che ci sia un gran numero di Americani tra i protestanti, gli ebrei e gli indipendenti, che abbiano questo desiderio, e che lavorino all'attuazione d'una religione nuova spogliata di dogmi, umanitaria, noi crediamo di averlo sufficientemente dimostrato; che vi sieno dei cattolici che si lasciano sedurre da questo miraggio ingannatore, non ci permette di dubitarne la lettera di Leone XIII.

L'Episcopato americano lo sa, e perciò il nono Concilio di Baltimora avea già detto, nel 1858, nella sua lettera spedita al Sommo Pontefice: "Se mai si è sentito il bisogno d'una autorità che decidesse, e d'una cattedra di verità che fosse immune da ogni errore, è negli Stati Uniti. Quelli che son nati e cresciuti in seno al cattolicismo non hanno alcun dubbio sulla gravità dei mali che il Dio delle misericordie ha voluto allontanare dalla sua Chiesa, istituendo il primato di Pietro e de' suoi successori".